58.他们以长时间地制作膳食为快乐，倒不是因为他们喜爱食物，而是因为享受那时的交谈。坐下吃饭的时候，他们不是坐在椅子或长凳上，或长满青草的河岸上，也不是坐在青草地上，而是坐在一种树的叶子上。他们不肯告诉我是哪种树的叶子；但我猜了猜，提到几种树名，当我提到无花果叶时，他们最终说，是的。他们还说，他们预备食物不是为使它美味，而是更关注食物的用处，并补充说，有用的食物对他们来说是美味的。

关于这个话题，灵人当中有一次讨论，他们说，这种做法适合人类，因为他们衷心渴望拥有一个在健康身体中的健康心灵。但那些以味觉为主导的人则不然。因此，这使得他们身体患病，或至少内在倦怠，因而他们的心灵也倦怠。心灵的行为取决于身体接受器官的内在状态，正如视觉和听觉取决于眼睛和耳朵的状态。因此，以奢侈和享乐为一生的全部快乐是疯狂的。在诸如需要思维和判断那类事上的迟钝和在诸如涉及身体和世界那类事上的精明也由此而来。这导致人类变得像动物，这种人自比动物并没有错。

4319.大量经历向我表明，不仅世人，而且灵人，以及天使都无法凭自己思考、言说并行出任何事，而是通过其他人；而这些其他人也不能凭自己如此行，还要通过其他人，依此类推。因此，所有人，无论集体的还是个体的，都凭生命的第一源头，也就是凭主思考、谈论并行动，无论他们如何看似完全独立，如同凭自己这样行。这一事实经常向那些在肉身生活时曾以为和确信以下观念的灵人显明，即：所有事物都在他们自己里面，而非之外，也就是说，他们凭自己和自己的灵魂思考、言说并行动；生命看似已经植入他们自己和自己的灵魂。他们还通过诸如存在于来世，但不可能存在于世上的活生生的经历被指示，恶人从地狱，而善人从天堂，也就是经由天堂从主思考、意愿和行动；然而，无论邪恶还是良善，都看似始于这些人自己。基督徒从他们取自圣言的教义知道这一点，也就是以下教义：一切邪恶皆出自魔鬼，一切良善皆出自主；然而却很少有人相信。他们因不相信，故将他们所思想、意愿和行出的邪恶变成自己的。然而，他们没有将任何良善变成自己的，因为凡相信自己所行良善的源头在于他们自己的人都会索要良善，将其归于自己，从而将功德置于它们里面。他们还从教会的这一教义，即没有人能凭自己行任何良善，以致凡源于他自己及其小我的，都是邪恶，无论它如何看似良善；但这个教义也少有人相信，尽管它就是真理。
已经确认这一观点，即他们凭自己活着，因而凡他们所思想、意愿和行出的，皆始于他们自己的恶人，当被指示事实完全符合这个教义时，声称他们现在相信了。但他们被告知，知道并不等于相信，相信是内在的，只能存在于对良善与真理的情感中，因而只能存在于那些处于对邻之仁的良善之人当中。这些灵人因是邪恶的，故坚持认为他们现在已经相信了，因为他们看见了。不过，他们接受了来世的常规检查，也就是被天使严格查看。当他们被查看时，其脑袋的上半部分回缩，大脑显得粗糙、多毛，充满幽暗。这表明那些仅有记忆知识的信仰，却没有真信之人的性质；知道不等于相信。那些知道并相信之人的脑袋看似人的脑袋，大脑显得井然有序、雪白光亮；因为他们接受天堂之光。但对那些只知道并以为他们由此相信，其实并不相信的人来说，由于他们活在邪恶当中，故天堂之光没有被接受，因而在这光中的聪明和智慧也没有被接受。因此，当他们接受天使社群，也就是天堂之光时，这光在他们当中就沦为黑暗。这就是为何他们的大脑看似充满幽暗的原因。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。